前回の水野善文さんのエッセイの中に出てきた「アームチェア・インドロジスト」という言葉で改めて気付かされた一つの疑問があります。それはヨーロッパの仏教学黎明期の大学者E.セナールは「アームチェア・インドロジスト」であったかどうかという問題です。
私が仏跡巡拝で始めてインドに行ったのは、昭和50年の暮れのことでした。これはこの種の初歩的なインド旅行の定番なのですが、ベナレスに出ると必ずと言ってよいほど、暗いうちにホテルを出て、ガート（沐浴場）から船でガンジスの中流に漕ぎ出し（漕ぐのは船頭さんですが）対岸から上る太陽を拝むのですが、その時ももちろんそうでした。
私たち日本人は日の出というと太陽が山の端とか地平線から昇るのを思い浮かべますが、ここでは違います。太陽はガンジス左岸の大地を覆っている暗い、重い靄の上から顔を出すのです。その靄はすでに明るくなった空との間に明確な一線を画しており、太陽がその一線から離れ
| た途端に、その暗いものは消え、荒涼たる大地がそこに拡がっております。この靄がマーヤー（迷妄）であるわけですが、セナールは仏の誕生と共に消え去ったその母・マーヤーを、この靄なるマーヤーとしてその誕生と共にこのマーヤーを消失せしめた仏陀を太陽の表徴であったと考えたわけです。
勿論これはセナールの端的な間違いで、私たちはそれをヨーロッパ仏教黎明期におけるいわば滑稽なエピソードの一つとして教えられていた訳ですが、私は始めてのインド、始めてのガンジス川で日の出を拝んだとき、このセナールの間違いを思い出すとともに、何故かは知らず、「セナールはやっぱり・・・・天才だったのだ」と強く感じたものです。
ここで話はもとに戻るのですが、私の疑問というのは、セナールが実際にインドへ行ってそのガンジス川の日の出を眺めた上でそういう想念に至ったのかどうかという問題です。私はそういう知識を欠いているので、どなたかにぜひ教えて
| いただきたいと思います。
もし彼が書斎の重厚なアームチェアーに坐してこの想念に至ったのだとしたら、それはそれで天才です。しかし、彼が現実にガンジス川の日の出を眺めつつこの想念に至ったのだとしたら・・・。そこに於いて彼がその間違いの更に深いレヴェルで撞着していた筈の眞理、インド的精神性の本質にかかわるものであった筈のその眞理とはいかなるものである筈なのか・・・。
セナール自身にそんな眞理の観念があったのか、と問うことは出来ます。しかし、学問的には、それは今でも厳然として在る、私たち仏教学・広義のインド学に携わる者にとって、厳然として在るのです。丁度日に照らされたマーヤーが、しかも厳然としてそこに存在し続けているように・・・。
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